Даты прихода осени по старинным календарям народов татарстана
Для птиц лето является пиром, ведь они могут найти лакомство абсолютно везде. Во время праздников особой популярностью пользовались перетягивание аркана участвовали до 20 человек , "бег в мешках", "разбивание горшков с завязанными глазами", "доставание губами монеты со а чаши с молоком", "бой мешками", "бег мужчин, попарно связанных за ноги", а также скачки, стрельба из лука, метание копий и камней в цель, бег наперегонки югырмак. Затем одну из девушек выбирают ведущей.
Завершился сбор урожая, крестьяне благодарили землю-матушку за ее дары. Совершали обряд обновления огня: во всех очагах его гасили, а после, высекая искру, зажигали новый Вторые осенины — 21 сентября, в день осеннего равноденствия. С этого дня три недели длилась теплая, светлая пора — бабье лето.
Третьи осенины — приходились на 27 сентября. По преданиям, все птицы и змеи отправлялись на зиму в дивную небесную страну Ирий. Православная церковь примкнула к народной традиции и приурочила к старинным праздникам новые, христианские , так, что они получились «смешанными»: 14 сентября — в день Симеона Столпника, или же, как его называли крестьяне, Симеона Летопроводца. Полезно 0 Не очень Комментировать.
Комментарии 0. Ваш ответ. Примеры: xороший , плохой ответ. Да Нет Изучаю вопрос. Смотреть все опросы. Помоги советом. Так возникло некоторое разногласие относительно даты прихода осени. По старинным календарям одни и те же месяцы у разных народов назывались по-разному: так, например, и ноябрь, и октябрь называли листопаднем. Даты прихода осени по старинным календарям народов Татарстана не имеют четких границ, так как не привязаны к народному земледельческому календарю.
Но все же можно выделить несколько праздников, связанных с приходом осени. Сэмбеле - праздник труда у татар, уходящий корнями в древность. В этот день праздновали сбор урожая с полей, люди отдыхали после тяжелых работ. Юноши и девушки присматривались друг к другу - считалось, что Сэмбеле предшествует свадебной поре.
В этот день накрывали столы, устраивали танцы и пели песни. Весьма похож на него праздник Саламат, его также приурочивали к сбору урожая. В отличие от Сэмбеле, в этот день не устраивали народных гуляний, а отмечали в кругу семьи. Главным блюдом считается выпечка из пшеничной муки, обжаренной на молоке - саламат, возможно, отсюда и название праздника.
Встреча осени всегда сопровождалась особыми обрядами, которые должны были обеспечить благополучие и хороший урожай на следующий год.
Соблюдение исконных ритуалов и в нынешнее время может способствовать процветанию вашего дома. Осенины, называемые также «Оспожники», — традиционный народный праздник урожая и встречи осени, который наши предки отмечали 21 сентября 8 сентября — по старому стилю , в день осеннего равноденствия.
Ночь и день в это время приравнивались друг к другу, природа разворачивалась к зиме — наступало время благодарить землю и божественные силы за природные дары. По дате Осенины совпадают с великим православным праздником Рождества Пресвятой Богородицы, которая очень почиталась на Руси.
Богородица считается заступницей людей перед престолом Господа, покровительницей всех матерей и младенцев. Поэтому множество традиций празднования Осенин связано с чествованием Матери Божьей.
Двадцать первое сентября завершает период бабьего лета, которое длится от Семенова дня. Осень окончательно вступает в свои права, потому про этот день говорят: «Всякому лету аминь». Встреча осени традиционно начинается с ритуала обновления огня. В ночь на Осенины во всех домах тушили источники света. Огонь необходимо было погасить даже в лампадах — он мог гореть только в церковных божницах. После этого зажигали новый огонь, причем искры, из которых он должен родиться, высекали из кремня или добывали при помощи трения двух кусков дерева.
Считалось, что пламя, зажженное в ночь на Осенины, способствует обновлению всего окружающего, дает людям и животным новые силы. Поэтому с зажженным огнем обходили дом, от него зажигали поленья в печи. Дымом от нового огня окуривали скот для предупреждения заболеваний и других угроз. Если живое пламя обычно добывали мужчины, то в ритуале встречи Осенин у воды принимали участие исключительно женщины. На рассвете они выходили к берегам рек и озер с овсяным хлебом и киселем. Держать в руках хлеб полагалось самой старшей из женщин.
Она стояла в центре хоровода, остальные девушки окружали ее и пели песни. Старшая должна была обратиться с небольшой молитвой к Пресвятой Богородице , попросить ее уберечь семью от несчастья, вселить в их дом благополучие и гармонию.
Овсяный каравай разламывали на такое количество частей, которое было равно количеству присутствующих на ритуале. Этим хлебом по возвращению домой кормили скот — это должно было привлечь в дом материальный достаток. На Осенины обязательно устраивалась большая трапеза, в которой принимали участие все жители села.
Обязательными атрибутами праздничного стола была кутья из крупы и меда, хлеб, блюда из молока. За столом обязательно благодарили родную землю за то, что она преподнесла им свои дары. Распространена была традиция ходить в этот день в гости к новобрачным. Молодая невеста должна была устроить богатый обед для родных и близких, а затем показать им, как молодая семья обустроила свой быт в доме.
Хозяин показывал двор, открывал двери в амбар и сараи. Гости по обычаю должны были внимательно осмотреть все, что им показали молодые, похвалить их, но и не забыть дать им полезный совет — «поучить уму-разуму». Молодые матери и бездетные женщины в день Осенин обращали свои молитвы к Богородице. Матери просили Небесную Царицу защитить их ребенка , оградить его от людского зла, жизненных невзгод и болезней. Бездетные женщины молили Богородицу о том, чтобы она послала им дитя.
Существует обычай, согласно которому женщина, желающая родить ребенка, накрывала в этот день стол и созывала на обед всех нищих с просьбами помолиться за ее детей. Осенины — время подведения итогов одного периода и начало другого. В этот день люди благодарили вышние силы за их благосклонность и просили о такой же благосклонности в будущем, гадали на грядущие события.
Помните о традициях наших предков, берите из прошлого лучшее и не забывайте нажимать на кнопки и. Сочельником называют канун Крещения, одного из самых главных праздников в православии.
Времена года играют огромную роль в жизни животных. Для них каждый сезон является периодом определенной деятельности. Если человек может перенести свои планы или изменить образ жизни, то животные на это не способны. Жизнь по правилам природы у них в крови. Весна для всех животных является периодом новой жизни.
После долгой и спокойной зимы, все представители животного мира начинают активно готовиться к наступлению жаркого лета. Весенние дни в жизни животных сопровождаются сменой шерстяного покрова - с зимнего на летний. Свою серую шкурку белки меняют на ярко-рыжую. Их все чаще можно встретить в парках.
Белочки скачут по деревьям в поисках пищи. После зимней спячки просыпаются бурундуки. Внешне его можно спутать с белкой, но главным отличием являются пять темных полос на спинке. Бурундуки запасаются пищей еще с зимы, до того, как они впали в спячку.
Поэтому эти животные с приходом весны не озадаченны поисками того, чем можно насытиться. А вот медведи, также впадающие в зимнюю спячку, не заботятся о том, чем будут питаться после долгого сна. Поэтому весной они выходят из своих берлог в поисках еды. Для волков весна является временем, когда у них выводится потомство. Маленькие волчата находятся в логове родителей до того времени, пока у них не появится зрение, чтобы хорошо ориентироваться в пространстве.
Будучи маленькими, они очень похожи на лисят, только кончики хвостов у них не белые, а серые. Зайцы начинают линять, меняя свою зимнюю белую шкурку, на серую и менее теплую. Также и енотовидные собаки, просыпаясь после зимней спячки, меняют свой окрас на менее примечательный.
Цвет шерсти имеет большое значение. Зимой шкурки белые, это дает возможность слиться с белоснежным покровом земли, если рядом охотится хищник. Серая шерсть летом также служит неким камуфляжем. Лето является самым благоприятным периодом в жизни животных. Долгие солнечные дни, тепло и достаток пищи, несомненно, радуют зверей.
В это время года они особенно активны. Они еще не готовятся к зиме, но подготавливают к суровому периоду свое потомство. Поэтому звери находятся в постоянном поиске пищи для своих детенышей, чтобы насытить их полезными веществами и витаминами. Травоядные млекопитающие временами выходят из ареалов своего обитания, потому что повсюду растет то, чем они питаются. Свежие сочные листья позволяют им запастись полезными веществами впрок.
Для птиц лето является пиром, ведь они могут найти лакомство абсолютно везде. Мошки, черви, гусеницы, рыбки - все это является их пищей в летнее время. Также пернатые являются помощниками огородников. Они съедают всех вредителей, способных уничтожить урожай. Несмотря на то, что лето является самым активным периодом в жизни животных, есть одно исключение. Суслики предпочитают отдыхать в эти теплые дни. А для насыщения жизненной энергией, они ночью выходят на охоту. Самыми активными животными в летний период являются белки, волки, медведи, различные грызуны.
Также эту пору любят: жирафы, верблюды, гиены, гепарды, обезьяны и многие другие. Осень является периодом подготовки к зимним холодам. От того, как они проживут осень, что успеют сделать за это время, зависит их жизнь зимой. Мохнатые, пернатые, хищники - все должны с ответственно отнестись к этой подготовке, ведь на кону стоит их собственная жизнь и жизнь потомства.
Самыми первыми приход холодов чувствуют насекомые. Они начинают строить себе норки, искать убежища, которыми чаще всего приходятся опавшая листва или древесная кора. Здесь они и проведут всю зиму. Также одними из первых прячутся жабы, лягушки, змеи и ящерицы.
Некоторые лягушки живут поближе к водоемам, чтобы с наступлением холодов, нырнуть в них и проспать на дне, пока не вернутся теплые дни. А вот жабы наоборот, прячутся на суше. Их зимним пристанищем являются корни деревьев или норки грызунов. Лесные звери в осенний период начинают часто и сытно питаться, ведь им необходимо накопить запас веществ и жира, который поможет им выжить в суровые морозы.
А белки, мыши и кроты начинают запасаться пищей впрок. Они несут в дом как можно больше орехов, ягод и шишек. Большинство животных проживают естественный процесс предзимней линьки. Они вновь меняют свои шкурки на более теплые и менее приглядные. Как правило, зимуют только те животные, которые на это способны. А те, кто категорически боится холодов, сбегают в южные края. Жизнь животных в зимнее время замирает.
Осенью все подготовили для себя убежища, в которых теперь они живут. Холода не страшны для тепло одетых в свои шкурки: зайцев, белок, песцов, лисиц, волков, лосей и многих других.
В конце августа — начале сентября суслики, хомяки, тушканчики забираются в свои глубокие норы и засыпают. Осень подразделяют на подсезоны: сентября - Начало осени; 24 сентября - 14 октября - Золотая осень; октября - Глубокая осень; 23 октября ноября - Предзимье; ноября - Первозимье. У осени есть и другие названия: «Осенины», «Мокропогодье». В старину осень встречали трижды: 1 В Семен-день 14 сентября 1 сентября по старому стилю - день памяти Симеона Столпника - Семена Летопроводца; 2 На рождество Богородицы 21 сентября 8 сентября по старому стилю - праздник женщин и женских работ 3 На день Феодоры 24 сентября 11 сентября по старому стилю.
В осени выделяют Бабье лето, которое начинается с 28 августа и длится до 21 сентября. Бабье лето делят на: 1 Молодое Бабье лето с 28 августа по 11 сентября 2 Старое Бабье лето с го до 21 сентября. Это о Бабьем лете П. Тютчев написал: «Есть в осени первоначальной короткая. Но дивная пора. Весь день стоит как бы хрустальный и лучезарны вечера» Астрономическая осень начинается со дня осеннего равноденствия 22 сентября.
По фенологическому календарю начало осени связывается с отлетом птиц, опадением желтых листьев, первыми заморозками. Различают два периода: 1 От первых заморозков до конца листопада; 2 От конца листопада до начала зимы. Осень начинается с 27 августа и длится 93 дня - по 26 ноября.
В лесу много рябины - осень будет дождливая, малосухая. Большой урожай рябины - к большим морозам. Орехов много, грибов мало - зима будет снежная и суровая.
Белки делают большой запас орехов - жди холодной зимы. Кожица на луковках тонкая - зима будет мягкая, кожица толстая и грубая - зима суровая. Чем больше муравьиные кучи, тем суровее будет зима.
Много паутины на бабье лето - к ясной осени и холодной зиме. Паутина стелется по растениям - к теплу. Пчелы к осени леток улья залепляют воском, оставляя чуть видное отверстие, - зима будет холодная; оставляют леток открытым - теплая.
Кошка мордочку прячет - на холод. На осень приходятся православные праздники: Рождество Богородицы, Воздвижение, Покров, Казанская, начало Рождественского поста; гражданские праздники : День знаний, День работников нефтяной и газовой промышленности, День танкистов, День работников леса и другие см.
По месяцам. Весна красна, да голодна, осень дождлива, да сытна. Осенью и у воробья пир. Осень - погоды перемен восемь. Весною дождь парит, осенью мочит. Осенний дождь мелко сеется, да долго тянется. Весной что рекой прольет - капли не видать, осенью ситцем просеет, а воду хоть ведром черпай. Не будь в осень тороват щедрый, расточительный , будешь к весне богат. Осенняя ночь на двенадцати подводах едет. Теплая осень - к долгой зиме.
Осенью серенько, так жди красного денька. Если с дерева лист не чисто спадает - будет холодная зима. Если листопад пройдет скоро, надо ожидать крутой зимы. Поздний листопад - к суровой и продолжительной зиме. Лист хотя и пожелтел, но отпадает слабо - морозы наступят не скоро. Если осенью листья березы начнут желтеть с верхушки, то будущая весна будет ранняя, а если снизу - то поздняя. Появились опенки - лето кончилось. Хлебород - перед строгой зимой.
Высоко птицы перелетные летят осенью, так снегу много будет, а низко - так малы снега будут. Строгой зиме быть, коли птица дружно в отлет пошла. Осенью птицы летят низко - к холодной, высоко - к теплой зиме. Если луга опутаны тенетником, гуси гуляют стадами, скворцы долго не отлетают, а зайцы долго не белеют, то осень будет протяжная и ведреная. Куры начинают линять рано осенью - к теплой зиме. Появление комаров поздней осенью - к мягкой зиме.
Если в зайцах много жиру, то зима будет суровая. Если мыши во льну гнездо совьют, то в зиму большие снега будут.
Если мыши отрывают норы на теплую сторону - зима суровая. Кроты и мыши делают большие запасы - к суровой и снежной зиме. Если кроты к осени натаскивают в свои норы много жнивья или соломы - зима предстоит холодная».
В народе называли этот день осенины, оспожинки Он же является и важной календарной датой - днем осеннего равноденствия. В течение нескольких веков начиная с XIV века Новый год отмечался в сентябре. Осень не так богата на календарные праздники, как зима и весна.
Особо выделяются Покров, Параскева Пятница, Дмитриева суббота. Покров день — один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября.
Значение праздника — окончательное наступление осени, в этот день раньше отмечали встречу Осени и Зимы. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лешие по-другому их называют лесными хозяевами. Накануне этого праздника, молодые деревенские девушки сжигают свои старые соломенные постели, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти.
Русские люди, празднуя посвященные Богоматери дни, ждали от Неё помощи. Медовый спас — православный праздник, отмечаемый 14 августа. Суть праздника — малое водосвятие. Традиции праздника - начало сбора мёда, его освящение и трапеза — «вдовьи помочи». Значение праздника - первый день Успенского поста.
По традиции, именно в этот день на Руси освящали новые колодцы и чистили старые. Иван Купала — летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером. Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель».
Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры. Красная Горка — весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, трапеза с яичницей, молодёжные игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником встречают эту пору года.
Кроме того что Красная горка символизирует приход весны, праздник символизирует еще встречу парней и девушек, потому что весна — это начало новой жизни для всей природы.
Сурхури — старинный чувашский праздник. Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури обычно праздновался целую неделю. Позднее этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством раштав и продолжался до крещения кашарни. Во время празднования сурхури проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.
В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Нартукан нартаван — один из праздников новогоднего цикла, распространенный среди закамских и приуральских чувашей, а также обряд гадания на кольцах под новый год.
Нартукан начи- нался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури у верховых и хёр сари низовых чувашей. Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помочь ниме — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома.
Во время нартукана детвора с утра катается с гор на санках. При этом поются особые куплеты—нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздаются возгласы: «Нартукана-а-а! Парни наряжаются преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпают на улицу и начинают ходить из дома в дом. Кого только нет среди ряженых: здесь и торговец-татарин, и комедиант с медведем, и марийка-сваха, и верблюд с лошадью, и цыганка-гадалка Возглавляют процессию нартукан старикё с кнутом и нартукан карчаке с прялкой и веретеном Парней прежде всего интересуют те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи.
В обычные дни в эти дома они ни за что бы не вошли, но сегодня это можно сделать под покровом маскарадной одежды. Начинается шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывается следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садится за прялку и начинает прясть. Переодетая стариком девушка, помахивая помелом, начинает браниться и укорять, грозится приклеить старуху к прялке. Тут же она выхватывает у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливает воду на подол присутствующих.
Все это проделывается с большим юмором. Под конец все ряженые начинают плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашают на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках стараются высмотреть девушек-гостий, вызывая их на танец Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправляется в другой дом.
Еще днем парни через сестер и родственниц приглашают всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходят в лучших нарядах и усаживаются вдоль стен. Лучшие места предоставляются девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собираются все приглашенные, начинаются игры, танцы и песни. Наконец кто-то из девушек напоминает, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Вот откликнулись двое парней, пригласили двух девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашаются и выходят из круга.
Одна из них берет ведро, другая — полотенце. Парни берут топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигают его. При свете лучин все четверо отправляются за водой. На речке парни выкупают у водяного шыври воду — бросают ему в прорубь серебряную монету.
Девушки зачерпывают ведро воды, бросают в воду колечко и монету, покрывают ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращаются. У дома ведро передается одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносит его в избу и ловко ставит на приготовленное посредине круга место.
Затем одну из девушек выбирают ведущей. После долгих уговоров она соглашается и с зажженной свечкой в руках садится у ведра. Остальные девушки усаживаются вокруг ведра, а парни встают кругом за девушками. Ведущая проверяет, на месте ли колечко и монета.
Кашарни, местами кёрещенкке,— праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от Рождества раштав до Крещения.
После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния. Слово кашарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье к нему восходит вариант кёрещенкке. В буквальном смысле кашарни—«зимняя неделя» ср. Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво хёр сари.
Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень. За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам.
Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами.
Звон колокольчика и музыка волынки—шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — то она выйдет замуж.
Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов.
Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные комические сценки.
Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих. На другое утро наступало так называемое водокрещение тура шыва анна кун. В этот день отмечается Крещение Господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Cаварни — веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице.
Само слово «саварни» является переводом калькой рус. Празднование саварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни — «большая масленица», а вторая — кесен саварни «малая масленица».
Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья. Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами.
Детвора каталась с гор на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» шыв суле усакан , он пользовался всеобщим уважением, Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев.
Катание с гор носило иносказательное название «серси ури хусни» букв. Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом году лен и конопля будут долгими! Сёрен — весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов.
И само название праздника означает «изгнание». Сёрен проводился накануне великого дня манкун , а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне симёк. Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья.
Старец на это им отвечает: — Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов. Затем молодежь просит у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. Старик им отвечает: — Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат. В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами—яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.
Потом старик выкатывает бочку пива, и сюда собирается столько народу, сколько может вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивает выборных о том, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинают жаловаться друг на друга: пастухи- де плохо караулили овец, кто-то из выборных брал-де взятку, присвоил общественное добро Старик налагает на них наказание—тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывают», и они притворяются больными.
Хворым подносят пиво, и они выздоравливают, начинают петь и плясать После этого все выходят на выгон за околицу. Тут собирается вся деревня. Калам — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем манкун. У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой, а калам вследствие этого—со Страстной неделей и Лазаревой субботой.
Во многих местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название первого дня Пасxи. С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним торжествам.
Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу саварни и праздники зимнего цикла кашарни, сурхури.
Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл. Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться.
В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кё9ён калам малый калам.
В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками.
В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой. Подъезжая к каждому дому, посыльный трнжды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место манкеле главное мольбище.
Манкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской Пасхой.
По древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду и праздновали целую неделю. В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встре- чать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни.
По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики.
Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена.
Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их.
Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана. Акатуй — весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Симёк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.
Соответствует христианской Троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашское симек восходит к этому русскому слову. Празднование симёк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII века.
Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на симёк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника симёк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству в его народном проявлении и чувашскому язычеству.
Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симёк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т.
Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику. Чувашский симёк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели.
Первый день этой недели назывался асла симек большой семик , а последний—кёсён симёк малый семик. Накануне асла симёк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.
Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» от уя «блюсти». Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.
В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между манкун и симёк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после манкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами.
Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень.
Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вайа — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вайа на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.
Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.
Синсе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля-мати именинница» или «Духов день». В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди.
До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается синсе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Синсе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем.
В период синсе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Тура.
По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Тура с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Тура из верхнего мира. Всевышний Тура прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию.
Тогда Тура посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Тура.
Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Тура, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной.
Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Тура. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии.
Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений.
Это и божество, брат всевышнего бога Тура, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона. В представлениях о Тура и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Тура, а злое — в образе Киремет.
Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Тура в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Тура, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение. Первоначально Тура и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми.
По поручению Тура он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка.
Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения Тура, начинает совращать людей. За ослушание Тура изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья.
Чуваши пожаловались богу, и Тура решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Тура разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам Утаси — сенокосная пора, она имела важное хозяйственно- экономическое значение. Животноводство, хотя и занимало в чувашском быту второе после земледелия место, но едва ли уступало ему по своей значимости. Далекие предки чувашей были кочевниками и заготовкой кормов впрок не занимались.
Они просто перегоняли свои огромные по нашим меркам стада с южных широт на северные и обратно. Известно, что в южных степях снега бывает мало. Поэтому кочевники рано весной старались с южных степей откочевать на север и оставлять тем самым траву для зимнего содержания скота. На севере содержать зимой скот на подножном корме было невозможно из-за глубокого снега. Поэтому северные степи кочевники использовали в качестве летних пастбищ. В горных районах, например, в Кыргызстане, пастухи до сих пор перегоняют свои стада на летовки высоко в горы.
В этот период их летние пастбища находились в Волго-Камье. После нашествия хазар южные степи были оставлены, и булгары обосновались в Среднем Поволжье. В первое время после переселения в Волго-Камье булгаро-чуваши уходили со своими стадами на север, в верховья Камы и Вятки, но эти сезонные перекочевки были малоэффективными.
Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе.
Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донеслн его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай—везде на помощь приходил обычай ниме. Ниме не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая.
В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пусё — главой помочи. Вырма—это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина.
Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба.
А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было сурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли:.
Аван — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ.
С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл. После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга Разбирали большие клади капан и сносили снопы на овин аван , Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали.
В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:. Тура, сырлах!
Ман капана пасса авана хутамар, аван перекетне парасаринччё. Ыра Вут ама! Пирён ёсёмёре эсё упраса, эсё сыхласа тарсамччё! Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш.
Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды! Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже,— на корм скоту, а это — на муку.
Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод: проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки.
Ночлег на солодовом овине салат аванё запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд.
Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда.
Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба.
Там оно бродило три -четыре дня. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы. В Башкортостане наряду с праздниками, установленными российским законодательством, а также официальными башкирскими праздниками, такими как День республики 11 октября , День принятия Декларации о государственном суверенитете в г. День Конституции Республики Башкортостан 24 декабря , отмечаются и традиционные праздники, имеющие глубокие исторические корни.
Он является одним из наиболее древних праздников башкир. Традиционно в празднике карга-туй участвовали только женщины и девушки, а также мальчики до 13 лет. Организовывали праздник на холме, в нескольких километрах от деревни. Участники праздника варили кашу, пили чай из самовара, играли в мяч, веселились. САБАНТУЙ — один из наиболее ярких праздников тюркских народов относящийся к раннему, еще доисламскому периоду истории, праздновавшийся весной, перед началом пахоты.
Этот праздник не имеет у башкир точной календарной даты, наступление праздника зависит от погодных условий: интенсивности таяния снега и готовности почвы к севу яровых культур. Традиционно сабантуй праздновался башкирами непосредственно после карга-туя. На праздник приглашали гостей нередко это были представители других народов региона. По четные гости пили чай, наблюдали за состязаниями, проводящимися на майдане соревнованиями в беге, прыжках, перетягивании каната, национальной борьбе, конных скачках , а также играми участники доставали ртом монету из котла, наполненного водой с отрубями или кумысом и др.
По традиции накануне праздника каждый двор выделял продукты, подарки для одаривания победителей. Для участников праздника готовили лапшу и бишбармак.
Сабантуй — земледельческий праздник. ДЖИИНЫ или джиены йыйын — праздник, общий для нескольких деревень, в прошлом — собрание племени или рода. Праздник проводился с конца мая — начала июня до начала сенокоса, в течение недель. На джиинах решали общественные вопросы, устраивали пир, соревновались в беге, стрельбе из лука, организовывали скачки, соревнования по борьбе.
